請注意:「生了救主，就是主基督」，基督是救主偏重說明祂救贖我們脫離罪的工作，基督則偏重說明祂是我們的君王的榮耀。「基督」就是受膏者的意思，以前的君王，先知，或祭司，都要先受膏才能擔任聖職，所以受膏的實意是蒙神的揀選被分別為聖歸神使用，這種人都各自受神特別的託付，完成特定的使命。如:

掃羅是以色列的第一個王，他的使命是平定以色列國四周的敵人。但掃羅受膏之後就忘了神設立他作王的使命，只是專心於如何保持他的寶座傳給他的子子孫孫。掃羅終於失敗了，因為他利用神所給他的地位全部為自己籌算，把神的託付置諸腦後，終於神另外選立了大衛，被稱為合神心意的人。從以色列立國直到分國，亡國，再沒有第二個王被稱為合神心意的人。

聖經為甚麼特別記大衛生平? 因他是基督的預表，祂是合神心意的王，從人類有歷史以來，直到萬物的結局，沒有真正合神心意的統治者，也沒有人能建立合神心意的國度，只有基督。

新約聖經提到主耶穌降生的事時，總是同時提到祂是救主又是君王 (基督)。這不是在主降生之後才這樣提及，在祂未降生之前，已藉先知這麼說。

創廿二章神要求亞伯拉罕獻以撤，正當他把以撒捆在壇上要獻上時，卻聽見天使攔阻他說:「…萬不可在這童子身上下手，現在我知道你是敬畏神了」，就在這時，亞伯拉罕看見一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。於是他取了那隻公羊拭為燭祭。其實從一開始神並非要亞伯拉罕的以撒，創廿二1一開始就明說是要試驗亞伯拉罕，神早已預備了公羊，但若亞伯拉罕未把以撒帶到亞摩利山，未走到真的把以撒獻上的地步時，就看不見神所預備的公羊。那一隻羊是預表基督。施洗約翰向眾人介紹基督時，說:「看哪，神的羔羊…」(約一29)

事實上神並沒有要亞伯拉罕的以撤，倒是把自己的獨生子給了亞伯拉罕。創廿二17-18神起誓應許亞伯拉罕說「萬國要因你的後裔得福」，所指的「後裔」是特指一個後裔，就是基督 (加三16)。所以基督是救主這消息絕不是基督出來傳道之後，或基督後來被傳於各國之後，人們捏造補述的歷史，而是在基督之前兩千年早已說過的事，歷史是後人無法加插進去的，早在舊約的時代已預表性的預言。而且舊約的人心中所信所望的，正是那要來的基督，正如主耶穌說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜仰望我的日子，既看見了就快樂」(約八56)

舊約的以色列人出埃及，似乎與基督沒有甚麼關係。他們走曠野路程，似乎與基督耶穌沒有任何關係。但在新約引用舊約時，卻證明舊約所選記的歷史，其實是要表明那真正帶領的百姓的是還未道成肉身的基督。主耶穌自己說: 「摩西怎樣在曠野舉銅蛇，人子也要怎樣被舉起來 」(約三13-14)，可見民廿一章舉銅蛇是預表基督為人的罪釘十字架。為甚麼神要選記以色列入走曠野路程中的若干片斷? 為要從各方面表明那日後要降生的救主的工作。

聖經除了告訴我們耶穌是救主之外，還同時告訴我們祂是基督，是君王。祂不單要作我們的救主，也要作我們的君王。天使所報的佳音中，不但說祂是「救主」，也說祂是「主基督」，這也不是在祂受死復活，受萬人敬拜頌揚之後才加以「補述」的故事，乃是在祂未降生之前已由先知預言了。賽九6-7:「因有一嬰孩為我們而生…政權必擔在祂的肩頭上」，這嬰孩指基督，「政權」就是下一節所說的:「祂的政權與平安必加增無窮，祂必坐在大衛的寶座上…從今直到永遠…」注意這坐在大衛寶座上的一定不是歷史上的任何一位王，因為他們都不是到永遠，他們都死了。這坐在寶座上而祂的國存到永遠只可能是基督。

先知以西結更清楚補充這一點說:「…我的僕人大衛，他必牧養他們…」這話似乎是預言大衛將作以色列人的王，其實以西結說這話時，大衛已死了四百多年，猶大國也已淪亡於巴比倫。這樣，以西結所說的「大衛」是誰? 留心下一句:「我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王，這是耶和華說的」(結三十四23-24)。所以先知是用列王中最合神心意的「大衛」預表基督，而預言基督要作神子民的王說的。

舊約時代以色列國，只是神要建立祂的國的一個影兒。神把以色列人從埃及領出來，又為他們建立國度，不過藉歷史表明神要建立祂的國度。神藉著看得見的肉身的子民，與屬地的國度，說明祂永遠計劃中要建立的神國，將必有無數藉信心從神而生的屬天子民。那永遠的國將由按肉身是亞伯拉罕子孫的基督，親身擔當人的罪，又從死裡復活而成為「救主」和「主基督」。從各民各族各方各國將有數不過來的人成為這天國的百姓，每一個蒙拯救的罪人，就都成了神國的國民，得救的人增多也就是神國的擴展，直到得救的數目滿足，基督再來的時候。