主耶穌對腓力說:「我們從那裏買餅叫這些人吃飽呢?」(約六5)，按可六35門徒曾先來請耶穌遣散眾人，然後主耶穌這樣問腓力的．聖經明說「祂說這話原是要試驗腓力，祂自己原知道要怎樣行」(約六6)．

門徒因天色已晚，請求耶穌遣散眾人，兔得群眾在回去的路上買不到甚麼食物而困倦，這是合情理，合愛心的請求，但主耶穌回答門徒的卻是要他們受更高層面的考驗。

在普通情形下，基督徒在信心上所受的考驗，多半是為自己或自己的至親朋好友的需要但在此主耶穌所給門徒的考驗，卻是關乎眾人的需要．為自己的需要受考驗，會比較願意付代價地認真面對; 為神家的事卻較可能設法逃避，「取消」，省麻煩，不認真去面對．這就是主耶穌要門徒學習的新功課．

主耶穌明知他們已沒有餅，也知道他們根本沒有足夠的銀錢，可以買餅讓這麼多的人吃飽，但祂似乎全不理會這些，只叫門徒使這許多人得看飽足．他們要學習在似乎不可能之中倚靠主變成可能，不要太快定準自己一定不能完成神的工作，不要一直在「一定不可能」，「必然失敗」那一方面繞圈子; 要「轉眼仰望耶穌」，留心聽祂的吩咐，照祂的指引去行．

專心倚靠神的人, 可能造出他自己看來不可能的事, 但對於那此在神的事上無所求無所想的人，神能為他們成就甚麼呢?

謹記金句:「神能照着運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的」(弗三20)

亞伯拉罕的真信心

雅2:23:「這就應驗經上所說，亞伯拉罕信神，就算為他的義，他又得稱為神的朋友。」

這「應驗」證明神先前所說稱他為義的話說對了，因他的信是真的。這經文原出於創十五章6節。雅各引證亞伯拉罕將兒子以撒獻上為播祭的事，證明他在數十年前神宣稱他「因信稱義」(創十五章)的信心是真的。聖經宣告亞伯拉罕因信稱義是在他85歲之前(創十五6, 比較十六6)獻以撒則約在35年後，那時以撒已近青年，能背負足夠把自己全燒在壇上的木柴(創廿二6)

注意: 雅各的引證追溯到亞伯拉罕早期的信心，是有生命表現之信心。今日有許多人不相信最初得救的信心是叫他從罪人的地位變成神兒女的地位。我們不是憑信主之後每日生活上的信心而得救，而是憑接受耶穌為救贖主那個信心，使我們生進神的家中。至於進入神家後如何過信心生活，有勝, 有敗, 仍是從神生的兒女(約一12-13, 羅八16, 加四6)

亞伯拉罕也有信心軟弱的日子，他曾下埃及，一再說謊，這樣，雅各書追溯他得救的信心應到那一個靈程之階段呢? 是追到他最近一次的失敗又再起來的信心嗎? 亞伯拉罕雖然有多次失敗，雅各仍追溯到創十五章他最初「因信稱義」的信心，雅各證明他最初那信心是真的，然後指出他因信心而有的生活行為，甚至將兒子以撒獻上──這最高的信心境界，證明他最初的信心是有生命的真信心，是從最初那得救的信心長成，到完全信服神，甚至獻獨生子，甚至他相信縱或以撒真的燒死了，也可復活，因他所信的是那「叫死人復活，使無變有的神」(羅4:17)。

猶大的假信心

虛假的信心，縱使學會基督教的各種外表，甚至會祈禱傳 道，….仍不算是已經信主得救。猶大就是最好的例子(與亞伯拉罕相反):
主耶穌說:「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。」(約6:64)本節經文是主耶穌用五餅二魚使五千人吃飽之神蹟後對門徒講的話。注意聖經說「耶穌從起頭就知道誰不信祂」，可見猶大是從起頭就不信主，並非起初重生得救，後來要出賣耶穌，最後放棄信仰而滅亡。主耶穌把猶大從起頭的不信與他最終的出賣祂連在一起講，把猶大出賣祂的原因，追溯到他最初的跟從主，就不是真信主而跟從，以致最終出賣了主。他那最終的惡果出於他原本不信的根, 這就是為甚麼主在太七22-23 對那些呼主阿主阿, 又自稱曾奉主的名傳道趕鬼….的人說:「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷!」他們正像猶大，只學會一些外表的知識，工作方法，屬靈術語，卻從未有因信得重生經驗。他們所自稱的「奉主名傳道，趕鬼，….行異能」的工作，全被主看為是作惡的人所作的「惡」!

對我們的教訓

照樣我們今天信耶穌，如果信心是真的，在信後的生活就自然會證明那起初的信心是否真的。基督徒的生活行為可證明他們起初的信心的真假，雖然受浸加入教會，仍然與他無益，因為他整個生活的表現，證明他沒有真信心。若教會對信心真義的要求只在一個表面的層面上，這是一個危機，能使教會在一個空虛的膨脹中增長。父神所需要的，卻是健康的、實際增長的「天上的國民」的增長(腓3:20)。

省思: 我們是否在習慣上像一個基督徒，心靈深處從不覺神的真實存在? 嬰孩一生下來，就愛吃母乳，又喜歡在母親的懷裏，他們甚麼都不懂的時候，就有生命的自然表露，在母親懷裏最有溫暖的安全感。若有人說他已重生得救，竟從來不覺得有親近神的需要，那人該認真的省思，為甚麼我跟父神之間，像從未謀面的陌生人?

從這節經文中黙想三點要訓:

一、領袖與群體

「你們」不單指約書亞一人，而是指所有的以色列人。進迦南這件事，神只興起約書亞為領袖帶領眾人，而進入迦南卻要全會眾同去。這應許不單是給約書亞一人的，神要所有的以色列人共同進去，共同征服前面的仇敵。現在我們打福音的仗，也是全體基督徒都應參與的，因為這應許是由全教會去得的。

二、腳掌所踏過的

這應許說:「凡你腳掌所踏之地都賜給你」，不是凡你心裏所想的地都賜給你。那就是說，不能單有心願，乃是實際去遵行，去得到。今天我們聽道，聽到的不就是你的，知道的也不就是你的。知識並不代表經驗，要經歷過才是你的。例如有一個應許:「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這應許是你的嗎? 如果你有信心去支取就是的，沒有信心去支取就不是你的。不是當然是你的，要用信心的腳掌踏進去才是你的。

三、應許與信心

這迦南地是已經賜給以色列人的。神已明說:「我都照應許摩西的話賜給你們了。」不是神不給，是給了，但以色列人卻還不曾得到。有些人埋怨神不聽他們禱告，其實神已聽了，但是他們沒有得著。因為我們有了神的應許, 還要信心去支取。

每日靈糧(Our Daily Bread)前壬主筆鄧肯博士(M.R. Dehaan)講過一個見證。他說一次有人奉獻一張二十元支票給「每日靈糧」，但發票人忘記在支票上簽名。於是他寄信去致謝時，把支票一併寄回去，請那人在支票上簽名。不久支票寄來了，名已經簽好，他叫職員拿兌現，不料又被退回，原來這次是鄧肯博士自己忘了簽名在支票上，以致又不能兌現。因為一張支票，不但發票人要簽名，收款人也要簽名才能兌現。照樣，這屬靈的迦南地已經賜給我們了，我們有沒有信心去支取呢?

省思禱:擺在我們前面的年日中，有甚麼目標能更多結果子，更像主耶穌? 我們有沒有信心在神應許的支票上簽名呢? 讓我們踏出新的腳步，領受新的使命, 完成神所給我們的責任。這樣，我們以後的日子能贖回我們過去虛度的時光，比先前更蒙神重用!

黙記金句:「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」(書一3)

使徒時代教會受逼迫，始於猶太教的宗教領袖，但從徒十二章開始，羅馬政府的高官，如分封的希律王(希律亞基帕一世)，也逼迫教會了。他為討好猶太人，殺了使徒雅各之後，又把彼得嚴鎖在三層鐵門的牢獄中，準備過了逾越節就殺他。

當時在稱呼馬可的約翰母親馬利亞家中，教會為彼得切切的禱告。他們的禱告很快就見功效, 神差遣天使拯救彼得, 鬆開了兩個兵分手鎖著的鎑鍊, 又帶彼得過了三層鐵門，出到外街，彼得醒悟過來，才知道原來他已蒙拯救。於是到馬可的母親馬利亞的家敲門, 有好些人正聚集禱告。來開門的使女羅大聽見是彼得的聲音，喜得忘記了開門，先報告在禱告中的眾信徒，說是彼得正在門外。那些人不信，說她是瘋了，羅大極力的說是彼得，他們卻說「必是他的天使」。終於彼此見面，他們驚奇歡喜得不敢相信。彼得卻擺手叫他們不要作聲，又吩咐把這些事告訴雅各和眾弟兄，便往別處去了。看來當時情勢仍緊張，教會的信徒和領袖都暫時分散，從彼得吩咐那些婦女的話看來，當時雅各(即徒十五章作長老之雅各)與眾弟兄都另在別處，在教會中禱告的人多半是婦女。

在此，讓我們留心這件史事所給我們的信息:

(1)那些留守在「教會」中禱告婦女的勇敢、忠心, 禱告蒙應允, 證明神重視她們代禱的事奉。她們看來不是大群人, 也不是任何教會領袖，卻是神所尊重的人，神重視她們的代禱。

(2)她們並非大有信心的人，因她們求神救彼得，神親自差天使救了彼得，她們竟不敢相信她們的禱告如此有效。雖然這樣，教會的禱告仍發生了功效，神不會意氣用事，「祂不誤事，因祂是神」。人的信心雖然軟弱，神仍是信實可靠的，祂必按祂的旨意顯出作為。

(3)神為甚麼不救使徒雅各，卻救彼得? 可見神對不同的人，各有不同的定命。人禱告，不是吩咐神，是把心願與期望向神稟告，並順服祂的定旨，感謝讚美祂的作為。

(4)若陳弟兄認為我若有十足的信心禱告，神必垂聽; 李姊妹卻說我的信心雖然軟弱，神也會聽。結果誰更有信心禱告?

省思: ①我們是否認為自己信心不夠，神不會聽我們的禱告? 那麼那些為彼得禱告的人, 看來也不是大有信心的人, 為甚麼蒙神很快就聽他們的代禱? ②我們是否常請別人為我們禱告，卻很少為別人禱告? 真正的原因是甚麼?

謹記金句:「耶穌對他說：你若能信，在信的人，凡事都能。孩子的父親立時喊著說：我信！但我信不足，求主幫助。」(可九23-24)

注意，這句經文所說的「教會」到底包括些甚麼人? 我們很可能以為是使徒們所領導大復興的教會情形，其實這時教會已經過大逼迫，「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」(使徒行傳八章1節)所以這裏所說的教會未必包括甚麼大有信心的使徒，最少我們可以肯定好些新約聖經中人所共知的信心偉人並不在內。例如：著名的執事司提反已殉道; 腓利已離開耶路撒冷到撒瑪利亞去，後又被聖靈引導到亞鎖都和該撒利亞(使徒行傳八章40節); 而使徒雅各和彼得，則一個被希律所殺，另一個被下在監裏，當然不在「教會」裏。此外，下文提到彼得獲得釋放後對這薗的教會說：「你們把這事告訴雅各和眾弟兄…。」(使徒行傳十二章17節)可見另一個被稱為教會柱石之雅各也不在場，那些與雅各同列的眾弟兄可能指耶路撒冷的重要領導人，也都不在場。

那麼「教會」所包括的是誰? 我們雖不能逐一說出他們是誰，但能夠確定地說，他們不是甚麼大有信心的人，倒是信心輭弱的小羣; 因為他們是連自己的禱告已確實蒙了應允之後還不敢相信是真的的人! 他們為彼得切切的禱告，神因他們的禱告顯了大神蹟，差遣天使把彼得從重重深鎖的監牢，一重一重的救了出來; 但彼得到了他們聚在一起禱告的地方敲門時，他們竟然不信是彼得，甚至在使女羅大極力的指證之下，還不過只相信是「他的天使」! 像這樣的基督徒還算大有信心麼?當然不算，他們只不過是信心軟弱的「天國小民」。這次彼得被囚禁，不但由四班兵丁輪流看守，被兩條鐵鍊鎖著，還要睡在兩個兵丁之間，又囚在第三重的內監裏；但雖然這麼嚴重，那一小羣信心軟弱的信徒們同心禱告的結果，鎖著的鐵鍊「脫落下來」，監門「自己開了」，大使徒彼得因而從希律的魔掌中出來了。

我們多麼容易受魔鬼欺騙，以致不肯參加教會的禱告聚會! 有人自認為沒有信心，就算去參加教會禱告會也沒有用；另有人則自以為靈性高超，跟那些軟弱幼稚的信徒一起禱告，還不如自己在家裏禱告的好! 弟兄姊妹們，是誰給我們權柄擅自批判自己信心不夠或別人信心軟弱所以禱告必定
不蒙應允? 那些自認為必須達到某種信心標準，禱告才可蒙應允的人，多半是沒有信心，或自以為有信心的人；惟有那些相信：縱使信心微弱但主也會垂聽的人，倒是真有信心的人。

彼得曾求主讓他在海面上走到主那裏，但後來因見風浪甚大，信心軟弱快要沈下去，便呼救說：「主啊!救我!」主耶穌是等他信心大了之後才垂聽他禱告，還是先救了他才教訓他呢?主耶穌是先垂聽了他的呼求，先救了他，然後責備他「為甚麼疑惑呢?」(馬太福音十四章31節)

另有一個孩子患癲癇病的父親，承認自己信心不足求主幫助，結果他的禱告也蒙了應允。(馬可福音九23-28節)可見「小信」或「信心不足」的禱告也可蒙主垂聽。