Stephen Chan

有關救恩之警告與勸勉


雖然聖經中已有許多明確的應許,讓我們知道真誠信主的人必然得救; 但也有不少警告、勸勉性的經文,勸告已知者應誠實信主; 已信者應力求長進,要忠心冒各種艱難,走十架窄路。這些經文常被人誤會,當作是信徒信主之後,要努力行善,有好品德,才可以得救。其實是勉勵信徒更進深,又警告假信徒,他們假裝的信心,主不會承認。這類經文多數已在拙作《新約書信講義》及《以經解經》中有解釋,但在此另有補充性簡釋如下:

一、「棄離棄道理」者不能得救

「論到那些已經蒙了光照嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過了神善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。就如一塊田地,喫過屢次下的雨水,生長菜蔬合乎耕種的人用,就從神得福。若長荊棘和蒺黎,必被廢棄,近於咒訊,結局就是焚燒。」(來六4-8)

這幾節經文常被人看作是最有力的根據,認為信了耶穌之後,若離棄道理就不能得救。表面看來確是令人懷疑; 若深入領會,便知道這些話其實是警告那些聽過多次真道,又明白救恩,卻拒絕真理的人,他們如此一再拒絕接受救贖之道,就是拒絕神所差來的救主,拒絕唯一的救主就不能得救了! 在這幾節經文中請留意:

1.誰離棄道理
在以上所引之經文(來六4-8)中所謂離棄道理的人是誰,所離棄的是甚麼道理,是瞭解本節的關鍵。

以色列人在神前最大的罪是拒絕神差來的彌賽亞。不接受這位救主,就沒有別的救道了! 主耶穌在世時,明明對他們說:「那聽我話,又信差我來者的,就有永生-」(約五24);又說:「…你們若不信我是基督,必要死在罪中」(約A24)。

使徒彼得在五旬節日的講道,主要內容是引證舊約聖經的話,證明猶太人所棄絕,釘在十架上的那位,正是他們祖宗一向所盼望的彌賽亞。這是最令他們「扎心」的信息。所以當天悔改信主的有三千人。(詳參拙作使徒行傳講義第二章解釋)

在此,希伯來書的作者同樣警告當時的希伯來人,他們既在信徒的群中,早已明白誰是救贖之主,甚麼是救贖之道,竟仍心懷二意,拒絕這唯一的救主,就再沒有救法了。所以本處所稱「離棄道理者」,就是離棄救贖主之人,其所離棄的就是救贖之道。這樣的人,當然不能得救了。若本句離棄道理是指日常生活中每一細節上生活行事的道理,則等於說每一信徒在每日生活大小事上都沒有過失才能得救,那就沒有人可以得救了!

2. 嘗過天恩而未信者
讓我們略為解釋來六4-5節的經文,證明這些話較可能是指硬心未信的人(特別是希伯來人)。這兩節共提到五件事:①蒙了光照,②嘗過天恩滋味,③於聖靈有分,④嘗過神善道的滋味,⑤覺悟來世權能的人。對於希伯來人而言,這些都是他們和他們的先祖早已體驗過的。主耶穌曾向猶太人宣稱祂是世界的光,跟從祂的人必不在黑暗裡走(參約A12)。但猶太人卻不跟從祂。「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」(約一5,9-10)。可見蒙了光照,不就是接受了真光。「天恩」的「恩」原文是恩賜,但在新約中有時也用於指主耶穌或聖靈是神特賜的恩賜,如約四1O,八20,十45,十一17,羅五15-17,林後九15。

主耶穌在世時,願接受祂的人少,看神蹟的人多。以色列人的祖先早已覺悟來世的權能,嘗過天恩滋味。他們親自見神降十災懲治法老的硬心,又分開紅海的水,用雲柱火柱引他們走曠野的路,使悖逆的可拉黨人等活活吞下陰間。這些事外邦人都未見過。「於聖靈有分」這話也較可能指曾受聖靈感動的人,如基督時代的大祭司該亞法也曾受靈感,見證基督是救主(約十一49-52),但他自己卻不信。另一方面,聖經論到聖靈與信徒的關係時,卻沒用「有分」那麼輕,而是說聖靈充滿,受聖靈為印記(為「質」),從聖靈生‥‥等類的用語。

所以來六4-5的話,對常聽道又常在信徒群體之中,聽見看見許多聖靈的權能,卻始終不信的那類人(約六64),較為正確。聖經警告這些人,他們可能硬心到了不會誠信像賣主的猶大的地步。

3.連信仰的開端還沒有的人
從上下文看,這些人更可能指比那些在基督裡只有開端的吃奶嬰孩還不如的人。因希伯來書六章一至三節一直用「我們應當離開基督道理的開端‥‥」,九節也用「我們」‥‥一類的代名詞,而在四至六節卻特別用「論到那些」、「他們」等代名詞,顯明他們還不就是六章一至三節的那等停在開端的信徒,而是比留在開端還不如的另一群人,也就是還沒有開端的人。

4.不能從新懊海
若四至八節是人得救了又再滅亡的根據,則六節說「若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了」是指甚麼情形?怎樣纔算「離棄道理」?不能從新懊悔又是甚麼意思? 假如信徒說謊、偷竊,是否離棄道理? 能否從新懊悔? 假如被無神主義迷惑或其他原因,放棄了信仰,可算離棄道理了罷! 那麼後來若醒悟過來,是否就「不能從新懊悔」? 有人確實如此受誘惑,否認自己是基督徒,後來又從新懊悔,誠心相信,該怎麼解釋,能否再得救?

所以若將希伯來書中對那些多次聽道,甚至明明看見神的權能神蹟,仍不悔改歸神者所發出的警告當作得救的警告,是錯 誤的領會。

這裡所說的「離棄道理」不是任何大小的罪,而是特指「離棄」神藉基督所成功的救贖之恩,就沒有別的得救的途徑了!

5.把神兒子重釘十架
「因為他們把神的兒子重釘在十字架上,明明的羞辱他。」本句解明上句他們沒有機會再悔改的理由,因他們所犯的罪,是把神的兒子重釘十架上。基督既已被釘在十架上死了又復活了,誰能把祂重釘在十架上? 注意末句「明明的羞辱他」,基督被釘在十架,不單是肉身的痛苦,更重要的是受了最大的羞辱。至尊榮的神的兒子,應受最高的敬拜,竟為罪人忍受人間最羞辱的刑罰。這些明知救贖之恩而執意棄絕主的人,就像當時把主耶穌釘在十架上的人一樣,明明的羞辱祂,是極無禮的蓄意拒絕了神最珍貴的「恩賜」。除祂這恩賜以外別無救法,所以,這等明知救道卻存心厭棄的人已没有可以悔攺的機會了!

6.雨水與田地的比喻
七至八節所用的比喻,「喫過屢次的雨水」的同一塊田地上,或長出蔬菜,或長出荊棘兩種不同的東西來。隱藏著兩種不同的生命,雖受同樣栽培,卻有不同的結果。那「屢次下的雨水」暗指四至五節的「光照、天恩、…善道…」。那使同一塊田受同樣的雨水,卻分別長世蔬菜或荊棘的原因,是雨水的問題還是種子的問題? 那等人就如同一群體中受過感動,蒙了光照,知道自己有罪,嘗過天恩,受過神藉信徒對他們表現的愛心與善勸,又聽過許多純正真道的教訓,像雨水滋潤他們的心田。他們竟然長出荊棘來,是因為他們本來就是「荊棘和蒺藜的種類? 這比喻正適合指出那些聽過、看過神的作為卻沒有重生的掛名 教友。他們所聽的道未使他們受益反而招損! 不但未接受救恩,反而有時會自以為聽過很多道,卻絆倒別人,像荊棘會刺傷人一樣。

二、「故意犯罪」再無贖罪祭了

1.亟需更正的誤解
希伯來書曾對故意拒絕基督贖罪之恩的人發出警告,他們若故意犯這拒絕基督已成功的贖罪之道,就沒有別的救道了。

「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了」(來十26,26/31)。可惜不少人把這警告當作是對已經接受基督贖罪之恩, 成為神兒女的人,若故意犯罪就不能再得救, 非故意的罪則可赦免,這種領會亟需更正。

這節經文中的「我們」是指一切得知真道的人,不是單指那些得知真道後又接受了的信徒,也指得知真道後故意拒絕的人。因從下文可知這「我們」是包括: 得知真道而故意犯罪,等候審判和「烈火」的人,以及得知真道以後而「有信心以致靈魂得救的人」(十39)。所以這裏的「我們」並不是限定指信徒而言,乃是不肯定地指在那些得知真道的人中,若有故意離道不信的話,贖罪的祭就再沒有了。

2.「贖罪之祭」的正確領會
「贖罪的祭」這句話本身就可證明這裏所說故意犯罪,不是普通的罪。因為若有信徒犯罪而悔改,基督不是再為他獻一次贖罪祭,如果這樣,祂就必須多次為我們受苦(參九26); 但基督乃是一次獻了贖罪祭,就有永遠的功效。祂絕不是在我們每天、每次犯罪時,再為我們獻上一次贖罪的祭。祂在十架受死那一次的贖罪就夠叫信祂的人每次犯罪後悔改而得赦免了。信徒甚麼時候悔改認罪,那十字架上贖罪的功效立刻使他的罪再得赦免了。

所以,如果這裏所說的罪是指信徒得救以後故意地犯了甚麼罪,就不能再得赦免的話,聖經就不會這樣說:「贖罪的祭就再沒有了」; 而應該說:「贖罪的祭對故意犯罪的人,就不再發生功效了」才對。因為基督贖罪的祭,既然只一次獻上,則不論信徒是否故意犯罪,都不會也不需要再獻 贖罪祭,再為我們不斷受死…,聖經這樣說就變成多餘的了。但這裏既說「贖罪的祭就再沒有了」,證明這裏所說的不是指信徒得救以後犯了罪就不能得赦罪,乃是指尚未接受基督贖罪功勞的人,若得知真道以後,又甘願拒絕基督的贖罪,就再無贖罪的祭了!

3.故意犯罪, 是甚麼罪?
「故意犯罪‥‥」當然比無意犯罪的罪更大。但在此所說的「故意犯罪」,不是指犯普通的罪,乃是特指犯了拒絕基督一次所獻上而至「永遠」的贖罪祭而說。若故意犯罪是指犯一般生活上的罪, 那麼怎樣算是故意,怎樣算是無意?例如說謊是故意抑無意?不故意怎會說謊?單憑「說謊話」這一項罪,按啟廿一8就是該滅亡的罪了! 世人若能自己完全不犯罪,就用不著耶穌作救主了! 但沒有人可憑自己得救,所以必須接受基督代贖之恩才能得救。若拒絕基督為人獻上的贖罪祭,贖罪的祭當然就沒有了。因除基督之外,沒有別人有資格為萬人贖罪。

請我們虛心的自問,信主之後,曾否多過一次說謊、嫉妒、貪愛世俗、知善不行‥‥?若本節稱的「故意犯罪」是指一般生活上的罪,而不是拒絕救恩的罪,從信主到現今,你比以前更有把握知道自己得救嗎?注意本節的下文,不但贖罪的祭沒有了,且「唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(來十27)(詳參拙作希伯來書講義十章26/31節註解)

凡誠心悔改信主的,應堅信神信實的應許:祂愛世間屬自己的人,必愛他們到底。凡有口無心信主的人,應留心聖經這嚴重的警告,真誠悔改,用心靈誠實接受基督救贖之恩。

所以本節經文及其下文與來二4/8的警告是互相呼應的。寫希伯來書的人,一直圍繞這個中心,許多方面發出警告的信息,提醒許多不斷有機聽信救贖之道的人,不要「忽略這麼大的救恩」而自陷於滅亡!

三 、以棉之鑑戒

除了主耶穌確實的保證那些真誠信靠祂的人, 必然得救之外, 聖經從另一方面警告那些已知道或多次有機會接受福音,卻因勝不過肉慾的試探,錢財的迷惑,今生的驕傲,或人間錯誤的道理,甚或某些鬼魔邪道的誘惑‥‥等類的事,而終於離棄了救恩真道,拒絕了基督的救贖的人,將必失去得救的機會而滅亡。

有關這方面的經文常被人誤解為指那些已經真誠接受基督為救主的人,一旦離道就會再滅亡方面。其實是指他們本有可得著救恩之機會,卻因終於離棄、拒絕而失去這唯一救贖之恩。在此我們用以掃為例解:

1. 誰失了神的恩?
「恐怕有人失了神的恩」這句必須跟下文16/17節連起來讀; 因下文寫聖經的人自己指明了是誰失了神的恩, 所以應把16/17節跟15節一起研讀:

「恐怕有淫亂的, 有貪戀世俗如以掃的, 他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福, 竟被棄絕, 雖然號哭切求, 卻得不著門路, 使他父親的心意回轉, 這是你們知道的」(來十二15-17)

在這裏特別引以掃為例, 以警告貪戀世俗之人的危險。注意: 是聖經說以掃是「貪戀世俗」的, 不是人算他為貪戀世俗。以掃因一點食物而將自己長子的名分出賣, 這件事最重要的意義是表現出以掃對於神的應許、祝福、和將來的產業輕視而沒有堅定的信心,且有取巧不誠實的存心。但他對於世俗的事卻積極貪戀不捨。按創廿五章說他善於打獵,常在田野,他會貪食一點紅豆湯而出賣長子的名分的原因,實不是偶然的。因他未貪吃紅豆湯之前,已經先有貪戀世俗的心了,然後才至於因一點食物出賣長子名分的地步。現今那些在教會中的掛名信徒也是這樣,他們本來有必可得著神的恩的機會,但卻因貪愛世界至終沒有得著神的恩。所以只要留心把本節與下文二節經文連著細讀,就知道所謂「有人」那「人」是誰? 是基督徒還是有名無實的信徒? 失了神的恩, 是得了又失, 還是失了可得神恩的機會?下文十六至十七節舉出以掃為例解, 所以三節是必須連續一起讀的。

2.以掃是得了祝福又失去嗎?
把上文已印出的十五至十七節連在一起讀,很自然可以看出聖經用以掃失去父親的祝福,比作希伯來信徒之中,有人可能失去神的恩為例解; 但以掃是怎樣失去父親的祝福呢? 他究竟是得著了祝福之後才失去,還是本來有可得著祝福的權利(或機會)卻失去了? 他是失去了機會還是失去了祝福? 從創世記廿五、廿七章的記載,可知他不是得了祝福後失去,而是失去了可得祝福的機會。

以掃和雅各,同是亞伯拉罕的子孫,是最好的例子,可作為警告希伯來人的聽眾。他們中間可能有人像以掃,有可以得著神恩的機會,卻因輕忽救贖之恩而失去了。

3、以掃可比掛名教友
把以掃比作今日教會中的假信徒,或有名無實的遺傳教友最為合適; 但若比作得救的信徒再滅亡,就完全不適合。因為不單創世記廿五、廿七兩章記載以掃因出賣長子名分,而失去祝福(名分與福分相連),聖經其他涉及以掃的記載,從沒有把他看作蒙神揀之後再矢了神恩的人,而是根本未蒙揀選 (耶四十九19,俄17/21,瑪?/3,羅九10/13‥‥)。所以,凡是把以掃當作已經得著恩典而失去的例子的,都與聖經一貫的觀念相背。

4、雅各能失去祝福嗎?
反之,雅各既得了祝福,就永不再失去,甚至以撒知道被騙之後,也不能取消他所得的祝福。以掃雖可以恨他、準備殺他‥‥,卻沒法叫雅各失去已得的恩典。雅各本身雖還有許多失敗,並沒有因此被神棄絕。所以,以掃的例子只適合用在那些有許多機會可以聽信或接受救恩而得救的人,竟然沒有信而得救; 反失去了神的恩。當時的希伯來信徒之中正有這類的人。希伯來書所要警告的,也是這些人。所以信徒應該因這樣的警告,更忠心引人歸主,更虛心省察自己是否有名無實的掛名教友, 卻不當利用這警告懷疑基督救恩的完美。

四 、被去的枝子是誰?

萄樹與枝子的比喻(約十五 1/8)

萄樹與枝子的比喻,曾使不少信徒以為若作個不結果子的信徒就會滅亡,像枝子被丟在火裏一樣。其實主耶穌講這比喻是勸勉門徒要常在祂裏面而多果子, 同時也暗示那不結果子的枝子——不信的猶大(約6:64)要被剪去。關於這比喻請先思想以下幾個問題:

①整個比喻的重點,是討論得救的問題還是生活問題? 按第二、五、八節看來,這比喻的目的是講怎樣「多結果子」,還是講怎樣成為「能」結果子的枝子?
注意: 聖經常把「結果子」比作信的人悔改歸主的經歷。(請參閱太三8,路三8,十三3、5、比較6/9)

②按二與三節對照,主耶穌是否以能結果子枝子,比作真門徒? 是否他們已經是「結果子」的枝子,所以修理乾淨,使他們結果子更多,卻不是以「屬我」比作得救的人?

③「凡屬我不結果子的枝子,他就剪去」是否只許解作得救了的信徒再滅亡? 這話其實應指十二門徒中的猶大(或屬神的選民的猶太人)? 因約翰福音十三至十七章的話,按當時都是特別對十二門徒說的。

④「剪去」和「像枝子‥‥扔在火裏」或「枯乾」,是比喻中寓意的「剪去」,還是真正的剪去,真正地獄的「火」,真正的「枯乾」? 請留意本段4/7節中有幾個「若」字或假設的語氣。

⑤若這比喻員的是講得救問題,而不是講生活問題,則按這比喻看來,基督徒不但要結果子,且必須「多」結果子的,才不至被扔在火裏?

⑥ 「常在我裏面」是否枝子自己努力的結果,還是生命生長的自然結果? 不結果子是樹的責任,還是枝子的責任? 用比喻中的細節作為信仰的根據是否合適?

雖然分解聖經中比喻的細節,作為教義性的信仰根據,是所有對聖經較為深入認識的人,都知道是非常脆弱的根據; 但由於不少人對葡萄樹被剪去的枝子的比喻有疑問,茲略解如下:

1.「凡屬我不結果子的枝子」(2節)
「屬我」不該作狹義的領會,被解作指所有重生得救的信徒。請注意主耶穌講這比喻時的最初對象是誰。從約十三章至十七章的話,都是主對十二使徒說的。照當時的事實,按全體來說,十二使徒都是屬主的,但猶大卻是「不信的」又「是魔鬼」,這是主自己說的(約六64,70/71)。

所以「凡屬我‥‥」只可以作廣義的領會,指所有在門徒群中的人,或基督教範圍裏的人。

2.不結果子的枝子代表甚麼人?
「不結果子的枝子」指沒有真實信心,沒有生命的假信徒,如猶大之流。

許多人因加五22提及聖靈的果子的原故,而以為聖經中「結果子」僅指信徒得救以後在品德、工作上的表現。其實「結果子」更偏重於初步信主得救的經歷,多結果子指信了以後的改變,更為恰當。在此,讓我們留心福音書中「結果子」的意義是甚麼,舉兩例子如下:

①施洗約翰警告當時假意悔改的法利賽人等,說:
「你們要結出果子來,與悔改的心相稱」(太三8)。所謂「結果子」是指悔改認罪方面的初步信主經歷。

②主耶穌曾講過一個無花果樹栽在葡萄園中的比喻(路十三6/9)。園主見那棵無花果樹三年不結果,要把它砍了。但因管園的請求,暫且讓它留著。因這比喻被普遍用於勸勉信徒要引人歸主方面,聖詩的作者也按這方面的意義而寫詩。但雖然多數人把「結果子」領會作為為主作工或引人歸主。其實按主耶穌當時講比喻的原意,卻是指悔改信主方面。

注意路十三上文1/5節主耶穌警告當時的人,不要以為那些橫禍慘死的人必是罪人。自己可以平安無事,必是好過那些人。主耶穌對他們說:「不是的,你們若不悔改,都要如此滅亡」(路十三5)。跟著主就講了無花果樹的比喻,為要向當時的人指出,他們仍能平安活著,並非比別人好,而是神額外施恩,等他們悔改而已!正如那不結果子的無花果樹一樣。所以「結果子」在那比喻中的正意,該是指真誠悔改方面。(一般人用於引人歸主,只可說按相似的原則引伸出來的教訓,不是正解。)

所以「凡結果子的」在約翰福音十五章的意義,該是指真正有生命的信徒。凡真信徒都是結果子的枝子。

3.結果子與多結果子
「凡結果子的枝子」指重生得救的真信徒。主耶穌要把他們「修理乾淨,使他們結果子更多」。這比喻在1/3節是把不結果子的枝子與結果子的枝子分別出來。不結果子的枝子,不是修理而是剪去;結果子的枝子才修理,使它們結果子更多。4/8節是指出怎樣可以多結果子,就是要「常在我裏面」。

整個比喻的重心,不是在於能否結果子,而是在於怎樣能多結果子。注意2、5、8節共三次提到「多結果子」。這比喻不是討論怎樣可以得救,而是在討論得救的信徒怎樣可以多結果子。葡萄樹的特點不在於有沒有果子,而是在於是否有許多果子。每一位重生得救的信徒都最少結出一粒誠實悔改的果子,更多的接受主的修理,並常在主裏面,就必成為多結果子的枝子。

4.剪去與修理
修理與剪去實際上是同一回事,按團體來說不結果子的枝子剪丟,是把假信徒顯露出來,除去教會中雜枝,使教會增長更快,如彼得懲治亞拿尼亞夫婦後,教會更加增長結果。按個人來說剪去不結果子的枝子,好使枝子結果更多,這話只可能指一個信徒生活上某些攔阻他結果子的性格或習慣‥‥需要主的修理,然後才能結果子更多;卻絕不可能指信徒生活行為若失敗時就會滅亡,那就與這比喻原意相背。因為主明說修剪的目的是要使枝子結果子更多,不是根本除掉生命。

5.真被火燒抑像被火燒?
「人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。」(6節) ——讀者不要因末句的「扔在火裏燒了」而忽略上文「人若‥‥就像」的句法,顯示全節只是假設和比喻性的講法。所以6節的「火」不該領會作真正的地獄之火。全段最重要句子是第一句「人若不在我裏面」,下文都是描寫不在主裏面的情形,就像丟在外面的枝子那樣。‥‥在此所以加上「丟在火裏燒了」,非必專指滅亡,而是按一般葡萄樹的實際情形來說,葡萄樹的枝子不能作別的用途,如木器等。若不結果子,一般人都只能用作燃料。

但若強調6節末句的「火燒」,而認為信徒離開主,就再滅亡,則必須留心: 按這樣解釋,那離開主的信徒將永無再歸回的機會。因為枝子丟在火裏燒了,絕不可能再接在樹上了; 並且怎樣算離開主? 是犯大罪嗎? 不,按本段經文是指「不常在我裏面的」,那麼,「凡不常在我裏面的」都要滅亡嗎? 我們承認有人信主後,冷淡退後,像不信的人一樣;但我們也必須承認,有不少信仰完全墮落了的信徒,重新悔改回到主的裏面。但若把第六節解作滅亡,就絕不能有機會悔改了!

6.比喻只重取喻之目的
這比喻和許多別的比喻一樣,無法在細節上得著完滿的解釋。因通常設喻的主要喻意,不在細節上,例如本喻中:

(1)若按細節推理枝子不結果子,未必是枝子本身的問題,可能是別的枝子的阻礙,甚至可能是樹本身有問題,無法完滿解釋。

(2)凡枝 子必然連接在樹上,只有被主人剪去的,才不連接在樹上。這樣,不常在我裏面,就不能結果子,是枝子的責任,還是主人的責任,根本不可能圓解。但設喻的重點不在此,無須每一細節都合推理。

所以,忽略整個比喻的重心,在細節上咬文嚼字,是徒費心機,有害無益的研經。

此外,還有好些福音書中主耶穌所講天國的比喻,也常被引用作為基督徒會再滅亡的根據。如: 娶親的筵席(太廿二 1/14),十童女和善惡僕人的比喻(太廿五 1/30)等。由於基本上,憑比喻的解釋,作為主要信仰的根據,是非常弱的論據,而對於這些比喻,筆者擬在別的拙作申討論,這裏不另選述。

五 、野橄欖接在橄欖枝上的此喻

羅十一16-24——保羅在本段所講的野橄欖枝上的比喻,也引起不少人懷疑信主得救之後是否會再滅亡。但只要留意上下文, 就很容易看出, 把這比喻用在個人得救與滅亡方面, 是肯定的誤解了個比喻的用意。這段經文的上文十一至十五節保羅是以猶太與外邦兩大族人比對著討論, 下文廿五至卅二節保羅仍然是以猶太與外邦兩大族人比對著說, 所以個比喻中的焦點, 是要說明救恩重心, 要從猶太轉向外邦…。例如; (1) 「不錯!他們因為不信,所以被折下」這「他們」指個以色列民族, 不是指個別的人。他們既不信, 救恩重心 (接受福音的主要機會), 從猶太人(「他們」)轉向外邦人了。(2) 「不然,你也要被砍下來」(22節),「你」是指外邦人,外邦人若。輕忽救恩,也會同樣失去機會(詳參拙作羅馬書講義)。所以這比喻, 根本不該用於指個人的得救問題。得着救恩或拒絕救恩, 不按個民族, 而是根據個別人的信作實。

六 、生命冊上會被塗名嗎?

啟二11下說:「得勝的不受第二次死的害」,是否表示失敗的就要受第二次死的害? 此外啟三5上「凡得勝的…我也必不從生命冊上塗抹他的名」。這樣看來,信徒得救仍可能再滅亡? 不是。其實這是主耶穌對這兩個教會中的得勝者所說的慰勉, 奬勵的話。把這類經文當作信徒可能再滅亡的根據完全違背原意。簡釋如下:

1.這兩節經文都不是正面明確的說明,而是根據兩句片語作了反面的推理而有的質疑。在讀聖經時,反面或側面推理可能有助於了解當時的背景或人物的心態。但用於作為信仰或教義的根據則極可能發生錯誤。例如主耶穌既對士每拿教會說: 「你將要受的苦你不用怕‥‥你務要至死忠心…」可以推想當時教會可能面臨可怕的試煉, 甚至或有人會被處死。他們遭受這麼厲害的苦難因有人毀謗他們 (啟二9) 。這些推想只關乎人的處境和心態的推想, 不是關乎信仰的根據的問題。但若因主耶穌應許他們的得勝者「必不受第二次死的害」,就反面推斷基督徒若失敗(若不是得勝者)就會滅亡,憑這樣推理作為教義信仰的根據就不穩妥。

又如:主耶穌責備撒狄教會「按名是活,其實是死」,又說「你要‥‥堅固那剩下將要衰微的」,中文聖經小字註(衰微原文作死),我們可以推想撒狄教會可能有不少掛名教友,掛名教友的影響力可能遠遠大過真信徒。這教會也可能曾經興旺,現今卻日漸衰微,靈性狀況像將死的人。這些推理可有助於了解當時這教會的情況,但與基本教義無關,並無大礙。但若憑主耶穌對得勝者的應許「我也必不從生命冊上塗抹他的名」,而從負面推理,不得勝的基督徒可能滅亡,這種信仰根據是不穩健的, 很容易把人推向錯誤的信仰死角中去。

2.在七教會書信中,主耶穌針對每一教會的情況,用了不同的自稱,發出不同的責備、勸勉或稱許; 又對每一教會中的得勝者,各按他們所面對的不同試煉和困難,給他們不同的應許和賞賜。共有七次提到得勝者可得的賞賜,卻沒有一次提出得救的條件。我們若特別挑出兩處教會(士每拿、撒狄),把主耶穌給這兩個教會的得勝者的勉勵和賞賜,看作是得救的條件,而其他教會得勝者卻可以得著比靈魂得救以外更好的賞賜,這豈不是說,有些人必須成為得勝者才可以得救?另一些人卻可以因得勝而得賞賜?這不但不合這七書信特有的風格,且不合救恩的基本原理——對所有人用同一原則。

此外,怎樣才算是得勝者?在信徒的一生之中,要不斷得勝才得救嗎?若有時得勝有時失敗,生命冊上是否一再塗了名字又再寫上?這些都是根據負面推理所引起的混淆,叫人迷失,矛盾,沒有肯定歸屬神的感覺,可能因而沒有堅定的心志跑那當跑的路了。

3.我們是否不知不覺的斷定了,主耶穌不可能把「必不受第二次死的害」或「我也必不從生命冊上塗抹他的名」這類應許,當作慰勉或賞賜給士每拿和撒狄教會的得勝者,因為那些是一般信徒都可以得的應許?這種推想是否太主觀而武斷?我們可以肯定那些得勝者也都完全跟我們有相同的想法和感受嗎?我們憑甚麼確定主耶穌這兩句話,對這兩處教會的得勝者,並非最好的獎勵?

比方說,有青年夫婦戀愛中曾互相承諾,必定終身互愛,無論在甚麼處境中,永結同心。婚後若干年,妻子遇到極大困難,在孤立無助的處境中,這時丈夫對她說了十多年前曾經說過的話:「無論遭遇甚麼困境仍陪伴在她身邊,決不會離棄她」,所說的話雖相同,但妻子的處境與先前大不相 同,因而大得安慰,堅強起來,這種情形在我們人生經歷中,不是常見的嗎?照樣,主耶穌對士每拿和撒狄教會得勝者所應許的獎勵,按他們的處境來說,是極有力極寶貴的賞賜。對面臨可能殉道的得勝者說「必不受第二次死的害」,又應許賜給他生命的冠冕(啟二10);對有名無實的教會的得勝者說「必不從生命冊上塗抹他的名」,並應許「要在我父面,前和我父的眾使者面前認他的名」(啟三5下),不正是合宜的獎勵嗎?主耶穌當然比我們更知道祂的兒女需要甚麼樣的鼓勵和獎賞!

所以啟二11「必不受第二次死的害」,跟啟三5「我也必不從生命冊上塗抹他的名」,應該是主耶穌對這兩處教會的得勝者重申保證永生生命和天上名分的穩固;卻不是暗示他們若失敗,就要被除名的意思。這該是較為準確的領會。

4.得救與得賞不同,得救是本乎恩因著信。但得賞賜卻根據信徒的生活與事奉。

主耶穌說:「人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜。人因為義人的名接待義人,必得義人所得的賞賜。無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裏的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。」(太+41/42)

使徒保羅說:「栽種的和澆灌的都是一樣,但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜」(林前三8)(另參林前九4/25;提後四7/8),我們若把得賞的勸勉跟得救恩的要求分別清楚,這類懷疑就可以消解了!

七 、誰可以靠自己維持得救?

如果用以上這些似乎可以質疑的經文,作為確定信徒得救了可能再滅亡的道理的話,那麼我們要怎樣才可以得救呢?例如:

1.像以弗所教會這麼好的信徒,是否已經可以有分吃生命樹的果子呢?不可以,他們雖然已經有「行為、勞碌、忍耐,也‥‥不能容忍惡人,‥‥」又會辨認假使徒‥‥(啟二2),卻因失去「起初的愛心」,所以還必須勝過這一項,才能有分於「生命樹的果子」才得救?

2.就算像士每拿教會那麼不怕逼迫,忍受貧窮還不夠,還得至死忠心才不至受第二次死的害,才能得救嗎?

3.至於老底嘉教會,就更不用說了。凡「不冷不熱」的信徒都會隨時被主丟棄,像老底嘉教; 會那樣被「吐出來」。若把被主吐出來當作滅亡,這「吐出來」是假定被主吞下去則是得救的反面推理。全聖經沒有主把我們吞下去才算為得救的講法,主耶穌曾說:「吃我肉喝我血的人就有永生」(約六54),那是象徵我們領受了主的生古崗口贖罪之恩,就有永生;但主耶穌絕不需要領受我們的生命才可以永活。被主吐出來是不合主心意,我們的生活與事奉不蒙神悅納的意思。(詳參拙作《啟示錄講義》三16之詳解)

4.此外像新約中排立比教會的信徒,是否已經得救?他們是保羅所設立的教會中最好的教會,多年來不斷供給保羅的需要(排四15/18),雖然如此,他們還得「恐懼戰兢作成得救的工夫」(腓二12),不然就會滅亡?

5.那麼要是像使徒保羅那樣不顧性命的傳福音,又為福音的緣故,捨棄許多合埋的權利(林前九章),是否一定會得救?也不一定,他必須隨時「攻克己身,叫身服我」,否則就可能「被棄絕」嗎? 你我有誰可跟保相比, 連百分之一都比不上. 還有誰可以得救呢?

不但如此,還要不犯「故意」的罪,也不要離棄道理,不然就是把神的兒子重釘十字架,沒有重新懊悔的機會了!

6.換句話說,所謂得救是藉著信本乎恩,只在信的那一刻。此後,要得救就得加上:行為、忍耐、‥‥愛心、忠心至死、經常熱心、戰戰兢兢、攻克己身、常常多結果子、為基督丟棄萬事‥‥才會終於得救。這樣的「救恩」,是多麼苛刻而難得的啊! 是「本乎恩因著信」的救恩還是人的自救?

像這樣經常在永遠滅亡和刑罰的陰影下的「恩典」,究竟是神的恩典還是人的功德?像這樣永無休止的要求我們恐懼戰兢地自己去作成「得救」的「恩典」,究竟是滅命之「恩」還是救命之恩?如果把所有那些認為可以用來對基督完美之救恩質疑的經文,全部彙編在一起,作為基督徒在「本乎恩」得救之後,想要確保不至失去救恩的話;我們必會發現自己自從信耶穌得救了「一下子」之後,便愈來愈沒有希望得救,愈來愈難以自信可以保得住幸免永死的命運!愈來愈接近永火的刑罰!在我們有生之年,對於將來永生的盼望,除自己不停的努力而為之外,只好不斷的對自己說自欺的話, 又寄望於不知是否可靠的「恩典」了。

上文提過, 雖然真正懷疑「永不滅亡」之應許的人, 也接受「本乎恩, 因著信」的基本救恩原理。但在引用經文支持他們的疑惑與不信的惡心時, 卻不免要強調靠人自己的行為, 去成全救恩那方面的觀念。這種觀念極可能誤將聖經對那些只表面信主,卻從未經歷重生得救的「教友」所發出的警告,當作信徒得救之後,維持救恩的條件。但基督救贖之恩,唯獨神子基督一人完成,沒有任何人可以在事前或事後加增甚麼。基督徒所當忠心承擔的,是常照神的真理而活,把這唯一的救恩傳給萬民。不要把人間的宗教意, 用懼怕永死的刑罰作為勉勵自己保持信仰的方法。乃要常存感恩的心, 甘願學習天天為主而活, 天天求神喜悅, 作為基督徒生活的推動力, 才合乎祂救贖我們的目的。

許多人熟悉弗二8-9「你們得救是本乎恩,也因著信」卻忽略了第十節「我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」祂不是不要我們行善, 而是①不用行善以換取得救. ②要讓在我們身上作成祂的工作, 我們被改造成祂合用的器皿. ③要我們行祂要我們行的善, 不是行我們自以為是的善。

 

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